¿Qué es el Paganismo y Cuáles son las tradiciones más comunes?
por Sac. Tarwe Hrossdottir
Hermandad de la Diosa Blanca
¿Qué es el Paganismo?
DEFINICIÓN DE PAGANISMO:
Es un conjunto de creencias milenarias basadas en la idea del equilibrio entre las fuerzas de la Naturaleza y la armonización que los seres vivos tienen con estas. Tiene como fundamento, la creencia en la dualidad existente en todas las cosas, reconocida como Energía Activa y Energía Pasiva. Estas pueden denominarse de formas muy diferentes dependiendo de la tradición que se siga (p. e. Dios-Diosa; Señor-Señora; Osiris-Isis; La Madre Tierra-Dios Astado; etc.).
ORIGEN DE LA PALABRA PAGANO:
Su nombre deriva de la raiz indoeuropea “pak” que significa hielo, montaña, de la cual se derivó la palabra latina “pagus”, que describía a los habitantes del campo, aquellos que vivían alejados de las grandes ciudades romanas y que dependían de las fuerzas naturales para sus cosechas, recolección de productos, caza, pesca, etc.
FUNDAMENTACIÓN:
Creemos en multiplicidad de fuerzas complementarias que interactúan todo el tiempo en 3 Planos de Existencia: Plano Físico, Plano Mental-Emocional-Astral y Plano Espiritual. Estas fuerzas pueden presentarse de muchas formas, pero esencialmente se pueden circunscribir a 5 Elementos Universales: Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu.
ORIGEN:
En general, el término Paganismo no era ni siquiera concebido como una religión o creencia, era más bien un modo de vida, practicado desde hace 200,000 años, cuando el ser humano empieza a desarrollar las características que lo hicieron evolucionar a Homo Sapiens. Desde la primera ofrenda mortuoria, la creencia en un mundo más allá del que vemos, se puede pensar que existe el Paganismo.
Es de esta creencia de donde parten todas las religiones institucionalizadas más populares de hoy en día como el Judaísmo, el Catolicismo, el Islam y el Cristianismo en todas sus variantes. Y esto puede verificarse históricamente, ya que la mayoría de sus fiestas más importantes provienen de rituales antiguos de origen pagano.
En estricto sentido de la palabra, todos nosotros tuvimos antepasados Paganos en nuestro linaje, antes de que se transformaran estas religiones patriarcales.
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Conceptos relacionados con el Paganismo
Antigua Religión ó Antigua Tradición: Se puede definir de la misma forma que Paganismo.
Conceptos asociados al Paganismo
Panteísmo:
El panteísmo (en griego: παν (pan), «todo» y θεος (theos), «dios»: literalmente «Dios es todo» y «todo es Dios») es una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de «Dios».
(Fuente: Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%ADsmo)
Politeísmo:
El politeísmo es toda aquella doctrina religiosa en que se cree en la existencia de múltiples Dioses o divinidades organizadas en una jerarquía o panteón. No se refiere a una diferencia de nomenclatura –los distintos nombres de una deidad- sino que se trata de distintos dioses con características individuales identificables. En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan.
En las sociedades politeístas no suele existir una teología propiamente dicha, pero suelen convivir con sistemas filosóficos y éticos bastante complejos. Cada fuerza sobrenatural (como el rayo, la muerte o el embarazo) atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos, leyendas y obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el conocimiento es acumulativo, es decir, es perfectamente ampliado bien por la especulación de los individuos dedicados a ello (chamanes, brujos, poetas, etc.) o por el contacto intercultural.
(Fuente: Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Polite%C3%ADsmo)
Animismo:
El Animismo engloba diversas creencias en las que seres personalizados sobrenaturales (o espíritus) habitan objetos animados e inanimados. Si bien dentro de esta concepción caben múltiples variantes del fenómeno.
El animismo, etimológicamente derivada del plural de la palabra latina ánima, originalmente significaría la creencia en seres espirituales, incluidas las almas humanas. En la práctica la definición se extiende a que seres sobrenaturales personificados (o almas), dotados de razón, inteligencia y voluntad habitan los objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que «todo está vivo», «todo es consciente» o «todo tiene un alma».
En África el animismo se encuentra en su versión más compleja y acabada, siendo así que incluye el concepto de Magara o fuerza vital universal que conecta a todos los seres animados, así como la creencia en una relación estrecha entre el alma de los vivos y el alma de los muertos.
En otros lugares el animismo es en cambio la creencia en que los objetos (como animales, herramientas y fenómenos naturales) son o poseen expresiones de vida inteligente.
Los neopaganos a veces describen como animista su sistema de creencias. Un ejemplo de esta idea es que la Diosa madre y el Dios cornudo consisten en todo lo que existe. Los panteístas igualan a Dios con la existencia (un concepto similar).
El animismo es asimismo una filosofía que permea varias religiones más que una religión, ya que es una explicación de fenómenos más que una actitud hacia la causa de los fenómenos.
Las creencias del animismo:
· Se reconoce un ser supremo aunque lejano.
· Se reconoce la existencia de espíritus, que en algunos casos son venerados.
· Se fusionan conceptos: individuo-comunidad, presente-pasado, objeto-símbolo.
· Ofrecen sacrificios expiatorios.
· Creen en la mediación de personas sagradas.
La mayoría de los sistemas de creencias animistas sostienen que existe un alma que sobrevive la muerte del cuerpo.
En las culturas animistas a veces los rituales no son realizados por los particulares sino por sacerdotes o chamanes que se supone que poseen poderes espirituales más grandes o diferentes a la experiencia humana normal.
(Fuente: Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Animismo)
Religión:
La religión es el conjunto de creencias o dogmas relacionados con la divinidad, formalizados en normas morales para orientar las conductas individuales y sociales, prácticas rituales como la oración, celebraciones o sacrificios para rendir culto y encauzar los sentimientos de veneración y temor hacia ella.
(Fuente: Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n)
Tradición:
Tradición proviene del latín traditio, y éste a su vez de tradere, «entregar». Es tradición todo aquello que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a las siguientes.
Se considera tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística característicos de una comunidad, en especial a aquéllos que se trasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en gran medida, con la cultura y el folclore o «sabiduría popular».
La visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y acatar acríticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de su capacidad para renovarse, cambiando en forma y fondo (a veces profundamente) para seguir siendo útil.
(Fuente: Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Tradici%C3%B3n)
Panteón:
Se refiere a una mitología en específico. (P.E. “el panteón hindú, el panteón romano”)
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Cronología de la Antigua Religión
| CRONOLOGIA | SUCESO |
| 120, 000 A.E.C. | En Europa hay evidencia de sepulturas y culto a los muertos (creencia en una vida ultraterrenal). |
| 100,000 A.E.C. | En África, se dan las primeras manifestaciones de prácticas mágico-religiosas. Sepulturas y culto a los muertos. Aparición del hombre moderno (Homo Sapiens Sapiens) entre el 100,000 y el 40,000 a.C.Se construyen los primeros monumentos megalíticos funerarios (dolmen, tumbas en hipogeo, bazinas).
En el Sahara existen cultos animistas (árboles, objetos y animales). |
| 30,000 A.E.C. | En Europa se realizan los primeros rituales conectados con la caza y la fertilidad.También son de este período objetos esculpidos y estatuillas femeninas conocidas como las Venus del Paleolítico. El ejemplo más conocido es la llamada Venus de Willendorf que se encuentra en el Museo de Historia Natural de Viena. Tiene formas muy abombadas a pesar de medir sólo 11,5 cm de altura y estaba pintada de color rojo.
Economía de caza y recolección hasta el 10,000 a.C. |
| 10,000 A.E.C. | Las concepciones religiosas de la cultura Jomon en Japón, se reflejaban sobre todo en la pequeña estatuaria, que comprende numerosos objetos de claro significado ritual, como las piedras fálicas y, sobre todo, las estatuillas de arcilla femeninas de caracteres sexuales muy acentuados (el abdomen hinchado y los pechos prominentes) y de rasgos corporales apenas esbozados.Es probable que en estas imágenes sobre todo en las femeninas, confluyese una simbología muy compleja, ligada concretamente a dos órdenes de creencias, distintas aunque relacionadas: en primer lugar, recuerdan sin duda los cultos de la fecundidad que acompañan en muchas culturas el paso del nomadismo a una forma de vida sedentaria. Según esta interpretación estos objetos representan con toda seguridad divinidades ligadas a algunos procedimientos naturales de crecimiento y de generación, que cada núcleo familiar modelaba y conservaba normalmente en su propia vivienda con finalidades de tipo propiciatorio. (En un edificio fueron halladas aproximadamente un millar de estatuillas).
Además junto a la idea de la fertilidad y de la fuerza procreadora, se cree que estas representarían, dentro de las comunidades donde domina el principio de la descendencia matrilineal, el signo de veneración hacia la antepasada que ha dado origen a la estirpe y que aun protege a toda la tribu y le asegura la renovación de su prosperidad y la reproducción. |
| 8,000 A.E.C. | En Norteamérica aparece la inhumación de los muertos, a menudo cubiertos con una capa de ocre rojo.Aparece la figura del chamán como intermediario entre el mundo de los hombres y el de los espíritus. |
| 6,500-4,500 A.E.C. | Periodo Neolítico. Grupos humanos sedentarios. |
| 5,000 A.E.C. | Se realizan en Mesopotamia figurillas femeninas en arcilla con la cabeza de serpiente. La religión de los pueblos mesopotámicos prehistóricos estuvo ligada al culto a la fertilidad y a la tierra. Sobre todo en la fase neolítica, con la aparición de la agricultura, se estableció y se reforzó la relación que el humano percibía entre su propia supervivencia y la capacidad productiva del suelo, personificada en la divinidad femenina de la Diosa Madre. Las numerosísimas estatuillas encontradas en estos poblados, que reproducen la imagen de una diosa desnuda con atributos sexuales bien marcados, demuestran la gran difusión de este culto y la importancia que en un ambiente agrícola revestía la necesidad de asegurar los ciclos temporales y la regeneración de los cultivos.Junto a las diosas de la fecundidad aparecen también divinidades atmosféricas, especialmente ligadas a la lluvia, indispensable para volver productiva la tierra y provocar las crecidas benéficas de los ríos. |
| 3,500 A.E.C. | Gran desarrollo de la astronomía en Mesopotamia. Elaboración de un calendario lunar.
Culto a las fuerzas naturales. |
| 3,000 A.E.C. | En Europa florecen las culturas megalíticas con creencias religiosas vinculadas a eventos astronómicos.Aparecen los monumentos megalíticos como el dolmen, el cromlech y el menhir.
En Creta y en las Cícladas se construyen los tholos, las navetas en las Baleares, los templos megalíticos en Malta y las Tumbas de Gigantes en Cerdeña. En Egipto hay un gran desarrollo de la geometría, la medicina y la astronomía. Se llevan a cabo rituales de fertilidad en Mesopotamia. |
| 2,800 A.E.C. | Se utiliza el primer calendario solar en Egipto. |
| 2, 500 A.E.C. | En China hay evidencia de la adivinación con huesos y conchas de tortuga, así como de culto a los antepasados.Se desarrolla la religión de los indígenas australianos.
Las culturas del Valle del Indo (Harappa y Mohenjo-daro) desarrollan su religión politeísta vinculada a los cultos de la fertilidad, que será base de la mitología y liturgia hindú. Está en su apogeo el culto a la Diosa Madre y de animales sagrados como el toro. Las numerosas estatuillas que representan mujeres encintas, o con caracteres sexuales acentuados, encontradas en las excavaciones de estas dos ciudades parecen demostrar la amplia difusión de un culto a la Diosa Madre, fuente de la vida y símbolo de la fecundidad. Estas imágenes (objeto quizás de una veneración doméstica) tenían probablemente un valor augural y votivo, y anticipan, en ciertos aspectos, la idea hinduista de la sakti, la potencia femenina eterna. También está relacionado con los ritos de la fecundidad el Culto al Toro. Existe la hipótesis de que las estatuillas representan las divinidades domésticas, que se conservaban en una hornacina en las paredes de todas las casas de las ciudades del Indo, según una tradición mantenida hasta hoy, por la cual la Diosa Madre es la guardiana de la casa y del poblado y vela por los nacimientos y las necesidades cotidianas. La iconografía también nos muestra una figura masculina con un tocado de cuerno y con tres caras, sentada en posición de yoga y rodeada de animales. Este dios tricéfalo aparece a veces de pie, entre las ramas de un árbol sagrado, el pipal, que mantendrá un valor simbólico religioso también en el ámbito del hinduismo. En muchas representaciones esta divinidad está acompañada por un hombre arrodillado y una cabra con rostro humano y, a veces, por un grupo de sacerdotisas. Frecuentemente la imagen del dios se asocia a símbolos fálicos, como el lingam (una piedra pulida en forma de cono alargado). Del conjunto de todos estos elementos-figuras de divinidades masculinas, a menudo con cornamentas y trifrontes, así como de estas diosas, se puede concluir que el culto a Siva y la Diosa Madre, proviene de Harappa. Sin embargo, es más dudosa la teoría de que el culto a la vaca proceda de la misma fuente. A diferencia del toro sagrado, frecuentemente representado como animal de culto en esta civilización, la imagen de la vaca está ausente por completo. De todas maneras, la santidad de la vaca está muy enraizada en los antecedentes del culto indo-iraniano, en el cual la Gran Madre es la misma vaca, que da su leche, fuente de vida por excelencia. La documentación disponible sugiere que el culto se extendió en la India entre las poblaciones indígenas dravídicas con el desarrollo de la agricultura y quizás pudo ser una supervivencia de la tradición indo-iraniana, aunque no aparezca en las representaciones de Harappa y Mohenjo-daro. Se empiezan a definir con más claridad los dioses del Antiguo Egipto. Ya para esta época los faraones del Bajo Egipto llevan en su corona el Ureo (la cobra u ojo de Horus). Representaba a una antiquísima diosa prehistórica llamada Uto, quién tenía una figura muy similar a la que se le dio posteriormente a Isis. En México, se comienzan a realizar figurillas cerámicas con características similares a las de las Venus, es decir, elementos sexuales muy resaltados, desnudas, de amplias caderas y se realizan en cantidad en Tlatilco y Tlapacoya sobre todo. También para esta fecha se encuentran figurillas con las mismas características y pintadas de rojo en la cultura Valdivia, en la costa meridional de Ecuador. |
Tomada de: “El Principio de la Civilización” en Gran Historia Universal. Volumen I. Editorial Folio, Barcelona. 2000.
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CUADRO COMPARATIVO ENTRE LAS FUENTES DE VALIDACIÓN DE LAS RELIGIONES INSTITUCIONALES Y LAS DE LA MAYORÍA DE LAS TRADICIONES PAGANAS
| Religiones institucionalizadas | Ejemplos | Paganismo en general | Ejemplos | |
| Creencia en “un solo Dios” omnipotente, omnisciente y omnipresente. (Sin embargo, este tiene múltiples advocaciones como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, Jesús, Mártires y Santos, etc.) | Dios, Yahvé | Creencia en la Dualidad de energías como base para manifestaciones arquetípicas especializadas. | 1. Isis y Osiris
2. Toth, Dios de la escritura. |
|
| Profetas, Mesías u hombres de carne y hueso, relacionados de primera mano con este Dios. | Jesús, Mahoma.Moisés, Abraham. | Maestros y Guías en diferentes lugares y temporalidades, no necesariamente ligados a las divinidades. | Hermes Trimegisto, Quetzalcóatl. | |
| Linajes específicos de este Dios. | Las 12 tribus de Israel. | Escuelas de enseñanza que mantienen el linaje cultural de una tradición específica. | Toltequidad, Chamanismo. | |
| Imágenes sagradas y/o simbólicas. Arte sacro, reliquias, estilos arquitectónicos, etc. | El crucifijo, los íconos ortodoxos. | Imágenes sagradas y/o simbólicas. Arte sacro, reliquias, estilos arquitectónicos, etc. | Representación antropomorfa o zooomorfa de divinidades, los órdenes griegos. | |
| Testimonios orales y escritos de la vida y enseñanzas de estos. | La Biblia, El Corán, La Toráh. | Testimonios orales y escritos | El Kybalión, Mitología oral. | |
| Sistemas calendáricos y días de celebración específicos. | El calendario gregoriano, el hebreo, etc. Navidad, Pascua. | Sistemas calendáricos y días de celebración específicos. | Calendarios lunares, Calendarios solares rituales y civiles. Imbolc, Equinoccios, etc | |
| Lugares de culto específicos relacionados con este Dios y/o sus linajes: geográficos, históricos y construidos deliberadamente. | Jerusalén, El Monte de los Olivos, El Vaticano (cualquier iglesia en general). | Lugares de culto específicos relacionados con estos Dioses, con lugares donde confluyen líneas energéticas de la Tierra, con la Naturaleza, etc.: geográficos, históricos y construidos deliberadamente. | El Templo de Zeus, Stonehenge, algunos volcanes, cualquier lugar en general. | |
| Ministros de culto con una jerarquía institucional, ordenados y designados por un superior. | El Papa, Obispos, Rabinos, Pastores, Monjas, etc. | Ministros de culto que pueden estar o no, ordenados y designados por un superior. Se acepta con la misma validez, el estudio, la ordenación y la práctica autodidacta. | Aprendices, Maestros, Sacerdotisas, Sumos Sacerdotes, etc. |
Principales Tradiciones Paganas
RECONSTRUCCIONISMO PAGANO
Estas religiones son la reconstrucción moderna de las antiguas religiones paganas, y vienen, por lo tanto, definidas colectivamente como reconstruccionistas. Se oponen a las religiones neopaganas heterodoxas como diferencia a estas últimas, que tienden a una teología de tipo sincrético y ecléctico, porque prefieren un mantenimiento de los rituales y de las concepciones originarias, antiguas pero adaptadas a la mentalidad moderna de una sola tradición en particular.
Dentro de estos grupos se encuentran diferencias debido a la perspectiva desde la que abordan su práctica.
Universalistas: Toman el carácter universal de la espiritualidad y permiten que elementos de otras tradiciones convivan con los de la suya, entendiendo la unidad religiosa como guía y vínculo de unión.
Tradicionalistas: Implica la reconstrucción a partir de fuentes históricas, usadas como guía y fundamento para la composición de nuevos elementos.
Identitarias (Folkish): Creen que las tradiciones deben mantenerse a través de su origen étnico y por lo tanto no aceptan personas que no pertenezcan al grupo de donde surge su creencia. Se pueden considerar reconstruccionistas y tradicionalistas, pero también puristas, en un sentido de identidad racial.
A continuación presentamos las tradiciones que se consideran a sí mismas como reconstruccionistas, dentro de estas puede haber grupos que trabajen de acuerdo a cualquiera de las catalogaciones anteriores.
Celtismo:
El celtismo es un movimiento religioso reconstruccionista pagano vivo desde finales del siglo XIX, pero sólo en la vista pública desde la década de los setenta del siglo XX. Tendencialmente el celtismo retoma la antigua religión celta, practicada en la antigua zona geográfica de la Galia, Irlanda y Gran Bretaña antes de la superposición del cristianismo. Se trata de un sistema religioso panteísta, animista y politeísta, cuya teología es diferente de acuerdo a las principales corrientes en las que está dividido. Con la aparición y propagación de misteriosos grupos entre los años de 1970 y 1980 el celtismo se vio influenciado y, a su vez influyó en la filosofía Nueva Era y en la Wicca, que ha afectado en particular a la doctrina druidista, una de las ramas celtistas. Entre los primeros grupos se encuentran los de orientación puramente celta, y sólo muy recientemente las religiones celtistas han sido sistemática y progresivamente institucionalizadas, e incluso el proceso aún sigue en marcha.
Druidismo:
Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otros bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.
Helenismo (y Romana):
Aunque la mitología de los antiguos griegos y romanos coincide ampliamente, las creencias populares eran lo bastante distintas para distinguir fácilmente entre ambas culturas.
Existe un renacer del politeísmo helénico en varios países. Sus adherentes en los Estados Unidos a menudo utilizan Helenismos como nombre de esta religión. La antigua religión de los romanos ha revivido en los grupos de Religio Romana y Nova Roma.
Kemetismo:
La religión Kemética Ortodoxa es la práctica moderna de las tradiciones religiosas del Antiguo Egipto (conocido por su pueblo como Kemet). Esta práctica en particular fue fundada por Su Santidad Hekatawy I (Tamara L. Siuda) a finales de la década de 1980 DC.
A través de los fundamentos del pensamiento antiguo y de la estructura espiritual, los devotos de la religión Kemética Ortodoxa siguen los pasos de sus ancestrales de más de 4000 años atrás. Es una religión de Tradición Africana y tiene similaridades con varias otras religiones africanas y de Diáspora Africana (así como las religiones del Oeste Africano, por ejemplo: Yoruba, Akan, y Dahomeyan y las prácticas Afro-Caribeñas del Vudú, Candomblé, y Santería) así como algunas prácticas del nordeste de África y del antiguo Oriente.
La fe Kemética Ortodoxa, tanto en su práctica moderna como en el pasado, es una religión monolatrista. Monolatrismo es un concepto diferente del monoteísmo, donde se cree que Dios se manifiesta única y exclusivamente de una forma, diferente también del politeísmo, donde muchos Dioses aparecen en muchas formas diferentes y distinguidas. Monolatrismo es una forma especial de politeísmo, teniendo una estructura de muchos Dioses sin embargo permitiendo la comprensión de Todos siendo parte de una fuente Divina. Una religión monolatrista tiene una Fuerza Divina (Netjer en la lengua Kemética, significando “poder divino”) que por su parte es compuesta por otras partes separadas aunque íntimamente interligadas, como un equipo que puede ser definido como una entidad (la suma de sus partes) y por sus miembros individualmente.
La Casa de Netjer (“The House of Netjer” – hoy día el principal templo de la fe Kemética Ortodoxa) tiene miembros en más de la mitad de los estados de los Estados Unidos y en más de 15 países del mundo.
Odinismo (Nórdica, Asatru):
Asatru (Asa-Trú. Literalmente, ‘Fidelidad o Lealtad a los Dioses’) es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed (‘Tradición Nórdica’), Forn Sed (‘Antigua Tradición’), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr (‘Nuestra tradición’), Teodish (‘Fe Anglosajona’) u Odinismo.
Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn (‘Los hombres que confía en los dioses’), actualmente llamada Ásatrúarfélagið (‘Asociación de los que confían en los dioses’). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.
Esta tradición pagana se basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót, una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo Nórdico conocido como Seidr).
Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según sus diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como visigodos, anglosajones, teutones, lombardos, burgundios, etc.
Báltico
El cristianismo no se extendió en los países bálticos hasta finales de la Edad Media. Ello ha permitido la pervivencia de muchas tradiciones populares de raíz pagana. En el siglo XX se inició un movimiento de recuperación de los antiguos dioses. En Lituania el movimiento recibe el nombre de Romuva(de una palabra del pruso antiguo que quiere decir «Templo»), mientras que en Letonia se denomina Dievturiba.
Eslavo
El paganismo o neopaganismo eslavo se refiere a prácticas paganas y neopaganas propias del pueblo ruso y otros pueblos eslavos que han tomado popularidad en Europa Oriental.
Vasco (Jentiltasuna)
Inspirado en las tradiciones pre-cristianas de los territorios vascos del norte de la Península Ibérica y la Tierra Transpirenáica al sur de Francia. Varios autores, poetas y escritores entre otros, trataron este tema durante la década de los 30 a los 50. Actualmente hay una asociación (Sorginkoba) dedicada al estudio y práctica contemporánea del Neo-Paganismo Vasco. El Neopaganismo Vasco se centra en el culto a los dioses autóctonos del territorio desde una óptica reconstruccionista aunque adaptada al siglo XXI.
OBSERVACIONES:
Estas son las principales tradiciones reconstruccionistas hoy en día, sin embargo, no podríamos olvidar todas las que se gestaron en otras partes del mundo y que también son pre-cristianas, como:
· El chamanismo indígena americano
· Algunos de los grupos concheros se podrían considerar sincréticos, pero también entrarían dentro de la categoría de Identitarios.
· Las religiones africanas
· Las tradiciones orientales (Hinduismo, Sikhismo, etc.)
· Todas las escuelas de budismo (Budismo tibetano, lamaísmo, etc.)
Generalmente, se suelen asociar solamente al Paganismo las tradiciones antiguas europeas, sin embargo, la Antigua Religión comienza desde la prehistoria, desde las etapas paleolíticas (Edad de Piedra) y por lo tanto podemos considerar como tradiciones paganas desde las creencias antiguas de los primeros grupos humanos no organizados, no sedentarizados, hasta las religiones bien organizadas de las primeras ciudades estado.
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PAGANISMO SINCRÉTICO
Podría definirse como aquellas tradiciones que unen y concilian doctrinas distintas. Este es uno de los cuestionamientos que más se le hacen al Paganismo, ya que un principio bastante arraigado en la magia, es no trabajar al mismo tiempo con deidades de panteones diferentes. Existen grupos reconstruccionistas que están en total desacuerdo con esta tradición, ya que consideran que “contaminan” las creencias “puras” u originales.
Este se puede dar desde dos puntos de vista:
Universalista: Toman el carácter universal de la espiritualidad y permiten que elementos de otras tradiciones convivan con los de la suya, entendiendo la unidad religiosa como guía y vínculo de unión.
Los mejores ejemplos de esta corriente, son los grupos llamados “New Age” o de la Nueva Era, que combinan diferentes tradiciones buscando las similitudes estructurales para poder asimilarlas y formar un todo renovado (p.e. Planet Ark Network / Foundation for Law of Time, de José Argüelles, que no son tradiciones paganas en sí, pero que rescatan tradiciones espirituales de muchas partes del mundo para sincretizarlas en una única espiritualidad universalista).
Cultural: Debido a la convivencia de diferentes tradiciones espirituales en un continente, país, sociedad, familia, círculo cultural, etcétera, en las cuáles se fusionan y asimilan elementos diferentes creando nuevas formas religiosas.
El ejemplo más famoso de esta es la Santería (no Yoruba) que sincretiza elementos de la religión Yoruba africana con elementos de la religión católica.
PAGANISMO ECLÉCTICO
Podría definirse como aquellas tradiciones que escogen elementos de cualquier tradición, para estudiarlos, desarrollarlos y practicarlos, sin sincretizar o mezclar elementos de unas y de otras. Los grupos eclécticos toman de las tradiciones lo siguiente:
Universalistas: el hecho de que la mayoría de las tradiciones paganas contienen un trasfondo con características similares debido a la unidad cultural mental, que se trabaja en antropología. Es decir, debido a que todos los seres humanos tenemos estructuras mentales similares, existen conceptos similares en lugares totalmente alejados y sin ningún contacto físico, temporal o espacial. Este trasfondo hace que estudiando una estructura básica, se pueda partir para estudiar las diferencias propias de cada tradición, sin extrapolar conceptos de unas a otras, sino respetando las características únicas de cada una de ellas.
Tradicionalistas: el eclecticismo respeta el hecho de la diversidad, pero también el de la unidad, y está consciente de que cada tradición debe ser tratada con respeto, y esto implica no modificarla con conceptos ajenos a ella, no interferir en patrones y esquemas teológicos bien consolidados para sustituirlos o combinarlos con otros diferentes o similares. También se respeta la cuestión histórica, es por eso que el estudio y desarrollo se hace fundamentado en fuentes históricas, antropológicas y arqueológicas.
Culturales: algunos grupos eclécticos estudian y trabajan solamente con tradiciones que les son afines por herencia cultural (por ejemplo: por el lugar en el que nacieron, en el cuál residen, de donde provienen sus ancestros, etcétera). Algunos grupos pueden trabajar con solo algunas tradiciones, mientras que otros estudian e incorporan a través del tiempo, varias tradiciones.
NEOPAGANISMO
Es la práctica actual de religiones pre-cristianas que se pueden definir como paganas. Usar este término sin embargo es algo injusto, ya que es un símbolo de discontinuidad y por tanto, el término es incorrecto en la mayoría de los casos ya que muchas de estas tradiciones se mantuvieron vivas sin cortar su historia o herencia.
Otra de las formas en que se usa este término, es como sinónimo de que su práctica no es igual a la que se hacía en un principio, y bajo esta premisa, la práctica de cualquier otra religión debería usar el término “neo”, porque no hay ninguna religión en el mundo que se siga manteniendo de la misma forma que cuando se gestó. Esta palabra tiende a denigrar estas prácticas a movimientos de la Nueva Era ó New Age, sin mayor fundamento histórico que la mera espiritualidad.
Quizás en estricto sentido de la palabra, la única tradición que podría denominarse como “neopagana” podría ser la Wicca, pero aún así esta clama tener linajes que la ligan a tradiciones antiguas europeas. De cualquier forma, si el neopaganismo se adscribe (como es frecuente en las fuentes) al movimiento New Age, se considera como fecha de comienzo de este último los años 60, por lo cuál, cualquier tradición que clame tener un linaje anterior a esta fecha, no entraría dentro de esta categoría, aunque se hubiese popularizado a partir de este momento.
WICCA
La Wicca es una religión considerada neopagana, popularizada a partir de 1954 por el ciudadano británico Gerald B. Gardner, que argumentaba que esta religión en la que fue iniciado era un remanente que él había encontrado de la antigua religión de la brujería, con raíces en el paganismo pre-cristiano de Europa. Los argumentos de Gardner no han podido comprobarse de forma independiente, aunque se piensa que la teología wiccana está compilada a través de grupos con origen, como mucho, a partir de 1920. La práctica de brujería propuesta por Gardner ha evolucionado y ha sido adaptada dando paso a la creación de las numerosas tradiciones wiccanas existentes hoy día.
Sus principios son muy similares a los de la tradición celta europea, con pocos cambios, excepto que en sus formas más puras, contiene elementos de la Alta Magia desarrollada por logias mistéricas.
En un sentido estricto de la palabra, todas las tradiciones wiccanas derivarían de la “gardneriana” en mayor o menor grado. Sin embargo hay una diferencia fundamental entre ellas y es el linaje: unas claman tenerlo y mantenerlo, mientras que otras no se preocupan por él y son mucho más abiertas en cuanto a su enseñanza y liturgia.
Actualmente hay muchas corrientes dentro de la Wicca, ya que fue la vertiente más popular y de la que se dio a conocer más en libros y programas. Las primeras 4, forman parte de las tradiciones “New Forest” que introdujo Gardner, las demás forman parte de movimientos denominados “eclécticos”. Algunas de ellas son:
Wicca Gardneriana
En la década de los 50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Reescribió los rituales de la cofradía a la que pertenecía para que fueran más exactos a sus necesidades e interpretaciones. Los «covens» gardnerianos tienen un sistema de grados en el cual uno aprende sobre la práctica. Las personas deben ser iniciadas por el coven y no pueden iniciarse por sí mismas a través del estudio por su propia parte. Los covens gardnerianos trabajan desnudos, además, algunos tratan de mantener igual número de hombres y mujeres en el grupo.
Wicca Alexandrina
Alex Sanders fundó esta tradición en los 60’s. Originalmente creada en Inglaterra, los practicantes trabajan vestidos con túnicas y la mayoría de sus rituales son similares a los de la práctica gardneriana, sin embargo, los alexandrinos ponen mayor énfasis en la magia ceremonial. Sanders se llamó a sí mismo el «Rey» de sus brujos.
Wicca Georgiana
George Patterson fundó la tradición georgiana en Bakersfield, California, en 1970. También son conocidos como la Iglesia Georgiana (The Georgian Church). Sus rituales están basados en las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos incorporados, conforme los miembros del coven los van aceptando. De hecho, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales. Algunos covens georgianos trabajan vestidos con túnicas y algunos no.
Wicca Algard
En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición Gardneriana con la Alexandrina para formar la tradición Algard. Algunas personas piensan que en la práctica esta combinación terminó siendo muy similar a la primera, debido a que muchos de los rituales alexandrinos fueron tomados de esa tradición.
Wicca Seax
En 1962, Raymond Buckland, protegido de Gerald Gardner, se mudó a los Estados Unidos donde fundó esta tradición. Buckland enseñó la tradición Gardneriana durante unos años. Debido a problemas que observó en la práctica de la hechicería, empezó su propia tradición en 1973. La Wicca Seax está basada en las tradiciones Sajonas, pero como Buckland admitió, él lo hizo solo. Los covens deciden por sí mismos si trabajarán desnudos o con túnicas. Los brujos de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o por medio de su propio estudio.
La Tradición Faery (de las hadas o las brujas)
Hay numerosas formas de escribir el nombre de esta tradición. También puede encontrarse como Feri, Fairy y Faerie. Victor Anderson tiene el crédito de haber llevado esta tradición a los Estados Unidos, donde la enseñó en el área de San Francisco desde finales de los 60’s. Los maestros Faery tienden a incorporar algo de ellos mismos cuando enseñan, así que existe bastante eclecticismo. Los faeries trabajan comúnmente en solitario o en grupos pequeños.
La Tradición Dianica
La Tradición Diánica se enfoca en la Diosa y muy poco en el Dios. La Diosa es venerada en sus tres aspectos -Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de bruja Diánica. Desde los 70’s, esta tradición ha sido vista como el movimiento feminista de la práctica. Algunos, pero no todos los covens, son solo de mujeres.
La Tradición Británica
Hay numerosas tradiciones británicas, todas las cuáles están basadas en las creencias que la gente tenía antes de las prácticas cristianas en Inglaterra. Muchos de los grupos británicos tradicionales siguen a Janet y Stewart Farrar, quienes han escrito numerosos libros influyentes sobre brujería. Los grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos siguiendo un programa de grados. Sus prácticas se dice que son una combinación de tradiciones celtas y gardnerianas.
Wicca Celta
Esta tradición sigue a las antiguas deidades y creencias celtas y druidas con énfasis en los poderes mágicos y sanadores de las plantas, los minerales, los gnomos, las hadas y los espíritus elementales.
CONCLUSIONES
Hay que dejar en claro, que el Paganismo Sincrético no es igual al Paganismo Ecléctico. Tienen diferencias sustanciales, y una de las más importantes es el hecho de que en el p. ecléctico no se utilizan diferentes nombres de dioses de diferentes culturas en un ritual. Se trabaja con un panteón en específico, y para ello la ceremonia se enmarca en una estructura que respeta las normas de la tradición con la que se esté llevando a cabo.
Hay la creencia popular, de que todo se enmarca en una estructura base y a partir de allí se colocan elementos que deseemos utilizar, pero esto no es cierto, o al menos no lo es para los grupos que trabajan correctamente.
También hay que hacer notar que no todos los grupos reconstruccionistas están en contra de las demás tradiciones y que no todos los grupos identitarios o folkish, manejan cuestiones raciales o políticas.
En todas las tradiciones espirituales, creencias y religiones se dan casos en los que algunos grupos se adscriben a tradiciones bien definidas, sin cumplir sus características y haciendo mal uso de ellas. Lo principal a la hora de escoger una tradición para trabajar, es investigar y leer acerca de diferentes grupos que la practican, analizar sus semejanzas y diferencias y saber, por supuesto, qué es lo que nosotros queremos.
